【亲子教诲】你的恐惊有多少,你对孩子的要求就有多少 ...

压力山大12581

喜好就点关注吧! 假如花朵有题目，多半是树根也有题目。家长们经常“看到”的孩子的题目，实在是他本身的题目在孩子身上“开的花”。孩子是你的投射银幕，当你在孩子身上看到了题目，那是你本身题目的外在投射。


从本质上讲，不存在有题目的孩子，只存在有题目的家长。家长意味着“头脑”，孩子代表着“心”。当生命的存在看似出现题目时，那是“头脑”出了题目。没有你的角度、判断、以为，你眼中会有有题目的小孩吗？假如你眼中有有题目的小孩，那是谁的题目？谁制造出了一个有题目的小孩？是你，你创造了一些题目概念，然后你投射在孩子身上。是你眼花，把一块完善无瑕的玉当作了一块貌寝的石头。


假如你以为你有一个有题目的小孩，肯定先反过来，在你本身身上探求题目的根源。就像你看到银幕上有一些瑕疵，先看看投影仪的镜头上有没有题目。


恐惊越多，要求越多
假如你是一个恐惊的家长，你就会有一个有题目的小孩。你的恐惊越大，你眼中小孩的题目就越多。


恐惊导致掌控。你越恐惊，你越倾向于去把握住某种东西，以让你本身有安全感。掌控者是头脑，而小孩通常都是自由的心，他们像水一样活动，很难被掌控。这使得你越想捉住、越想驾御、越想掌控，越抓不住，越驾御不了，越掌控不住。


你的恐惊越多，你要求孩子就越多，因而你眼中小孩的题目也就越多。小孩是一个有题目的小孩，真是如许吗？没有你的恐惊，没有你的压抑或判定，他是一个很难教诲的小孩，这是真的吗？问一问你本身。


你是一个完全无惧的父母时，你的孩子才气自然发展。

人们都等待本身的小孩长大以后有充足的聪明和本领。怎样才气使一个小孩长大以后出现出“最大”的聪明和本领？那就是让他按照天性发展。假如一个小孩按照他天性本然的样子发展，他长大以后的聪明和本领将会最大化。但是假如不是那样，而是你特殊故意识地去造就或练习他，成年以后，大概他在某方面的本领不错，但是他的聪明心将发挥不敷。


放一匹小马在广阔的草原上自由旷达地发展，可不是件轻易的事。小马的主人必要多大的无惧的心啊！他会担心小马在门路上碰到如许那样的伤害，出现如许那样的题目。他会担心，如许地放任着小马，它以后怎样，它长大会怎样，等等。你怎么敢对你的小孩撒手？你没有那么大的勇气。在一个小孩的自由形态上，可以看出一个家长无惧的心到底有多大。不是像老天一样大胆的人，他的小孩无法享受那纯然无边的天空大地。


知识教诲和聪明教诲

人们每每把知识多当成有聪明，这是个错觉。在这个错觉的影响下，人们都等待本身的知识多一些，都冒死地往本身的头脑里装知识，这也导致他们的教诲模式是如许。家长们在本身身上的“盼望”逾期了以后，他们把曾经对本身的“盼望”放在了孩子身上。


他们盼望本身的小孩是一个有聪明的人，怎样做到？往他脑筋装更多的知识。假如一个小孩在四岁时就能辨认两千个字，背诵《三字经》、《千字文》，我们就以为他很智慧。而这有什么用处？你只不外是在往一台电脑的硬盘上多储存一些数据而已。


聪明是一种空盈的状态，而不是一种满实的状态。过多的知识只能使一个头脑变得调皮，而调皮并不是聪明。电脑可以或许随时调理出万万知识信息，但电脑并不是一个聪明的人脑。对于人来讲，聪明不取决于他内里的有，而取决于他内里的空。当他内里空的部门越多，他运用知识的空间和本领就越大，如同电脑的硬盘和内存里空缺越多，它的运行速率就越快一样。教诲你的小孩，给予他有，更保存他的空，不要把他填得太满。假如你把他的头脑填得太满太实，如同一个瓶子被塞得太紧太实一样，它那内里的空就成为死空，如许一个小孩的聪明就发挥不出来了。


因此，教诲小孩，要留意他内里的空。知识教诲是一种有的教诲，聪明教诲是一种空的教诲。记着保存给你的小孩更多的空，而不是有——请器重聪明教诲赛过知识教诲。法师开示：学习不是为了记着知识，而是为了叫醒爱心，引爆聪明。知识专用，聪明通用。


知识不是气力，知识只是工具，聪明才是气力！

要求、盼望和负责，不是爱

我们权衡本身对一个人是否有爱或爱有多深，每每会看对他有没有要求、盼望或负不负责，或那水平有多深。当我们对一个人要求越多、盼望越高、掌控得越狠——我们越负责时，我们就越爱谁人人；反之，我们就不爱他，或爱他不深。这是真的吗？这是一个错误。


要求、盼望或所谓的负责，仅仅都是恐惊的替换物。它们是恐惊的另一种化身，另一个名字。要求、盼望和负责意味着爱，你确定那是真的吗？在我们的教诲中，由于我们本身有恐惊，效果“要求”“盼望”或“负责”成为了我们与另一个个体的联结。当我们对他要求、盼望或负责时，这能使我们感到与对方联结得更深、更紧，使我们本身感到安全。


教诲是为了补充安全感的，当一个人越夸大教诲，其背后的不安全感越大。教诲好像是一种掌控，它创建在对将来和恐惊的幻觉底子上。教诲是恐惊的面貌，一个人越恐惊就越必要它，一个人越恐惊就好像越必要教诲和被教诲。法师开示：真正的教诲是叫醒内涵的本自具足的善良、聪明和爱。


觉者没有教诲的概念，由于他们不必要教诲。老子从未提倡过教诲，由于他处在了道的源头。万物必要的不是他人给予的教诲，而是自我学习和自我教诲。而实质上，在人的聪明创造之中，也只有这一部门是真正故意义和起作用的。要求、盼望和负责是不是爱？严酷地说，那不是爱，那是完全的恐惊。




别把孩子当“人质”

由于家长心存恐惊，在对待孩子教诲的题目上，他们在偶然识中不可制止地把孩子当成了他们自我安全感的“人质”。你必须酿成良好和优美的，否则我就不安全；你必须变得有本领，否则我怎么可以或许安心？瞧，家长们在把孩子酿成他们内涵安全的要挟物了。


当一个小孩是一个家庭中的“人质”时，你猜，这个小孩可否受到真正的良性教诲？小孩酿成了整个社会或家庭的内涵恐惊之河上的波涛，他固然无法得到那生掷中真正必要的。当你恐惊，他能感受到恐惊，纵然他很小；当你放松或自大，他也能感受到。小孩是一个敏感的吸收器，他在反映你的声音和信息。


一个好的家长，应把教诲的重心由教诲孩子放到教诲自心上来。对于觉悟的家长来讲，教诲孩子只是个捏词，自我教诲才是真的呢。


当你把本身教诲好了，孩子只是优美的你的反映，他天然会变好。

在你的后代教诲中，你有没有把孩子当成你的“人质”？来检核一下你本身。盘问你心田的恐惊，是你真正想教诲出好小孩的开始。教诲从某种意义上是一种治疗，它治疗的正是人类之心的恐惊和愚痴。


真正的爱是什么
我们经常会说，一个母亲对于孩子的爱是全然的、百分之百的，真的吗？当一个人心田还存有恐惊时，他对另一个人的爱就不大概是百分之百的。真正的爱是什么？并不是你能把本身的命都给他，也不是他要什么你都能满意或给予。真正的爱和此无关。


真正的爱是一种无为。它没有要求，它内里没有任何恐惊的阴影，它不隐蔽任何掌控的计划。它像太阳给予万物光和热一样，给出天性的能量。你不等待他，不要求他和原来的本身有所差别，不试图改造或修正他。真正的爱是完全无条件的。无论怎样你都爱他，怎么样你都爱他，你的爱乃至和他无关。这才是真正的爱。这爱像老天对万有的态度一样，给予你但对你没有要求、没有等待，他对你无为。


假如把这个尺度称为真爱的尺度，那么来检核一下你对孩子的爱是不是真爱。你等待他学习好，你等待他做个好小孩，但你知道你的等待曾经暗地里带给他多少压力吗？你越盼望他好，你越形成本身的压力。这对小孩的发展有利益吗？我们对我们的小孩没有等待，他怎样我们都爱他；我们尽己所能，但不要求他。这才是真正觉悟的父母的爱。


对孩子没有等待的教诲，并不比对孩子有更多所谓精良等待的教诲更差。思索一下，你以为是如许吗？在对待小孩的题目上，来重新思索一下你的爱，那是不是真正的爱？


教诲孩子就是自省
我们对人生题目深入探索就会发现：当你没题目了，整个天下的题目就竣事了。假如我还发现天下是有题目的，那肯定是我另有题目。当我不能百分之百地采取这个天下的时间，那阐明我的心还没有实现它本身的圆满。看到天下是圆满的，只是见证本身内涵圆满的一个效果。


假如我在孩子题目上，存在着焦急、担心或要求，那肯定阐明我的心田还深藏恐惊、局促的看法、自以为是、好为人师等无明之相。当我不是安守在觉知上，我题目重重。当我题目重重时，我肯定正在我的动机上存亡翻滚。无论出于如许或那样的缘故原由，只要我还痛楚、焦急或担心，就肯定没有看透生命的幻象，没有看到存在的原形。


教诲是一种自醒，是一种人类的自醒，一种你的自醒。在完成自身生命圆满之途上，孩子及其教诲是一座桥。踩着这座桥，你回到了你本身。孩子是你的投射之物，教诲是你的投射本领。在实现孩子的圆满之中，你必圆满你本身。同样的原理，你在圆满自身的过程中，你的小孩也必圆满。外在天下是内涵天下的效果，内涵天下给予外在天下它优美的能量。


借着你有一个小孩和教诲他，在你本身身上下工夫吧，以此来实现整个存在的圆满。


教诲是一种自醒的途径，向外劝导你的孩子，向内劝导你本身。